Creştinismul:
tradiţia încântãrii şi a binecuvântării
Părintele Alphonse
Goettmann
Te-am creat pentru a învăţa secretul
lumii, secretul bucuriei Mele.
Stan Rougier
Ridicând capacul timpului
Inocenta sfântului si a copilului
Ei vor intra în Sion strigând de bucurie
Minunarea: anticiparea vietii vesnice
Binecuvântarea: impuls divin si forta vitala pe cale
A binecuvânta: o maniera de a trai potrivit Bibliei
Vocatia noastra profunda
Noi nu mai ştim cine este omul, nici care este
sensul vieţii lui… Să o spunem dintr-odată şi într-un
mod total anacronic vremii noastre: omul este făcut pentru a lăuda!
Faptul că nu face aceasta explică extraordinarul tristeţii
lui şi al absurdităţii vieţii lui… Că aceasta
este dificil în asemenea condiţii, nimeni nu o contestă! Dar
pomenindu-ne făcând aşa, „în pofida a orice”, poate fi chiar
poarta de intrare în ea: ea se numeşte admiraţie, minunare.
Contemporanii noştri, atât de departe de orice ritual sau celebrare,
pot totuşi să constate că ei sunt avizi de o cu totul
altă dimensiune decât cea obişnuită şi că nu
încetează să o caute în muzee, la mare sau la munte, în lumea
stranie şi neaşteptată, sau în euforia competiţiilor
sportive… Trebuie cu orice preţ să întâlnim surpriza care
să ne uluiască si să ne declanseze admiraţia.
Ridicând capacul timpului
Puţini cunosc mecanismul experienţei, important
este ca ea să aibă loc, pentru a putea să ne bucurăm
de ea. Dar a şti ce se întâmplă este poate şi mai important,
căci aceasta deschide spre posibilitatea unei căi în care
experienţa nu mai este un hazard ci o devenire constantă.
Ceea ce se petrece, este o stupefacţie care pune fiinţa în
suspans şi provoacă o ieşire din sine. Şi iată
că dintr-o dată nu ne mai simţim posedaţi ca de
obicei, o stranie şi necunoscută libertate ţâşneşte
în locul eului posesiv; este ca şi cum
am depăşi opacitatea acestei lumi, pentru a întâlni Realitatea
care se exprimă prin toate realităţile. Suntem sesizaţi
prin ceva ce nu putem sesiza… În această sesizare prin frumuseţe,
vălul se ridică şi anunţă că omul este
născut pentru o Bucurie fără limite. Este ca şi
o chemare la o altă Viaţă, dar aceasta nu începe să
picure decât dacă uimirea acestui om este mai puternică decât
vechile lui frustrări, culpabilitatea sa, instinctul lui de critică
viscerală şi alte sentimente care îl pun în mod constant în
proces cu Dumnezeu…
Dacă forţa uimirii domină, clipa prezentă se deschide
spre acest neaşteptat straniu, de care vorbea Platon, care
nu este altceva decât eternitatea în inima timpului. Este un moment
paradisiac, o scufundare spre influxul originar al creaţiei, punct
de atingere a principiului Totului. Admiraţia-uimire ridică
capacul timpului repetitiv şi ucigător, timpul crispării
asupra non-fiinţei şi al vertijului aneantizării, pentru
a lăsa să se întrevadă timpul-miracol, timpul sărbătorii
care este adevărata sa substanţă. Această experienţă
a Prezentului Absolut arată că există o graţie pentru
a aboli opoziţia dintre eternitate şi timp. Ea este în fapt
o întâlnire cu identitatea noastră cea mai interioară, misterul
fiinţei noastre primindu-se de la Fiinţă, contactul conştiinţei
noastre personale cu Conştiinţa transpersonală.
Minunare … Şi Goethe avea dreptate să-i
spună lui Eckermann că punctul
cel mai înalt pe care poate omul să-l atingă este minunarea(uimirea),
nimic mai important decât aceasta nu putea să i se acorde.
Tocmai în uimire culminează admiraţia stupefiată. Dacă
ea este atât de importantă, este pentru că ea face să
coincidă contrariile şi devine un instrument de foraj făcând
omul să treacă de la suflet la duh, de la psihic la ontologic,
acolo unde tocmai alianţa eternităţii şi a timpului
provoacă fulguraţia Clipei, unicul loc de întâlnire între
Dumnezeu şi om.
Admiraţia-uimire este aşadar fără îndoială
iubirea la punctul ei de izbucnire, acolo de unde este originară.
Prin iubire, uimirea se înscrie în durată, unde fulguraţia
ei devine o atmosferă de veselie nupţială capabilă
să se prelungească indefinit. Aici mentalul tace şi,
în locul conceptelor despre Dumnezeu care ne împiedică să-l
întâlnim, uimirea ne pune în contact direct cu El.
Inocenţa sfântului şi
a copilului
Recunoaştem în aceasta pe sfânt, pentru care uimirea
a devenit o stare, ca şi la copil. Eliberat de eu, măştile
şi ecranele culturale cad, apoi orizonturi infinite se desfăşoară
în faţa privirii sale de simplicitate. Pentru el nimic nu este
separat, toate trăiesc într-o imensă armonie, totul este în
rezonanţă, ca şi cum o aceeaşi conştiinţă
s-ar comunica prin intermediul reflectărilor multiple. De aceea,
apropiindu-ne de un sfânt, trăim întotdeauna un şoc, de aceea
şi un copilaş ne atrage cu aceeaşi putere: în apropierea
lor descoperim că există o altă manieră de a exista.
Uimirea lor constantă este golire de sine şi transfigurare
prin lumina care îi locuieşte, adeziune totală la ceea ce
este. Trecutul nu mai este, viitorul nu este încă, singur nemijlocitul
clipei trăieşte, rezervor inepuizabil de speranţă
şi bucurie.
Dar dacă uimirea deschide această poartă a eliberării
interioare, demonii care o închid sunt judecata şi desconsiderarea.
Aici lumea rămâne învechită, mereu asemănătoare
ei însăşi, este o lume stinsă şi moartă; acolo,
din contră, noutatea este cea care stă la însăşi
rădăcina timpului prezent şi a elanului creator, sursă
de descoperiri neaşteptate. Aici este Prezenţa şi Viaţa,
acolo este absenţa şi plictisul. Tristeţea infernală
este povara tuturor acelora care sunt încovoiaţi asupra lor înşişi,
eul lor se interpune mereu în calea transparenţei
bucuriei lor profunde. Ei sunt orbiţi de toate determinările
care îi înlănţuie, şi nu văd eterna splendoare a
lui Dumnezeu care curge în interiorul tuturor lucrurilor. Copilaşii
şi sfinţii o văd pentru că ei nu-şi au centrul
lor în ei înşişi, ei nu se privesc, iar lucrurile nu sunt
pentru ei, obiecte de posedat sau oglinzi ale ego-lui, ci semne ale
Creatorului şi deci ocazii de laudă. Atât este inima de smerită,
atât de iubitoare încât îl caută şi îl găseşte peste
tot pe Cel Prea Iubit.
Astfel această bucurie entuziastă provocată de uimire
sau admiraţie oferă o lume nouă celui care se exersează
la aceasta. Nouă, pentru că este o privire fără
memorie nici proiectare, „deja văzutul” obişnuitului. Nouă,
pentru că astfel lumea este mereu în stare de devenire şi
ochii noştri o văd pentru prima oară: ea iese din acţiunea
creatoare a lui Dumnezeu şi Dumnezeu nu se repetă niciodată…
Dar aceasta rămâne ascunsă orgolioşilor şi celor
care judecă, pentru că ei nu sunt mişcaţi prin Duhul
şi rămân în orbirea propriilor lor tenebre.
Aceasta explică de ce Iisus, El cel literalmente
posedat de Duhul, El Copilul prin excelenţă şi singurul
adevărat Sfânt, trăia într-o stare de uimire permanentă.
Neîncetat, El deschide anturajul lui către ceea ce îl depăşeşte
şi caută să-l exerseze în privinţa admiraţiei:
Priviţi crinii de pe câmp şi păsările cerului…Toate
parabolele sunt poveşti absolut minunate care pun în evidenţă
perspicacitatea nemaipomenită a acestei priviri contemplative!
Adesea Iisus este emoţionat până
în adânc, El tresaltă de bucurie sau exultă
sub acţiunea Duhului. Credinţa centurionului sau a femeii
cananeancă îl bulversează, caritatea
femeii sărace îl cucereşte, faţă de copii El este
plin de admiraţie, şi chiar în faţa cadavrului prietenului
său cel mai bun, Lazăr, El aduce mulţumire pentru că
este momentul de a se împărtăşi profund din iubirea nebună
a Tatălui său căruia nimic nu-i este imposibil…
Ei vor intra în Sion strigând de
bucurie
Tocmai această inocenţă a inimii suntem
chemaţi să o regăsim. Uimirea ne eliberează de eul
nostru, ne face să ne înrădăcinăm în duhul nostru
şi ne menţine în contact cu Lumina voioasă care este fondul ei. Acolo, vedem faţa acestei
Lumini care este Iisus Hristos Însuşi, şi ne naştem
pentru El, lăsând să trăiască în noi propria sa
uimire. Este o comunicare a conştiinţelor care, în Iisus,
ne face să participăm la viaţa trinitară. Nu există
nimic mai înalt pentru om, este experienţa naşterii sale definitive.
Viaţa lui în Dumnezeu este o eternă stare de uimire, un extaz
de iubire, aşa cum o trăiesc între ei Tatăl, Fiul şi
Duhul Sfânt. Reciprocitate totală într-o totală golire de
sine.
Uimirea izbucneşte din clipa în care descoperim îmbrăţişarea
conştiinţei noastre de către conştiinţa divină.
În această intimitate respirăm Prezenţa sa. Pentru toţi
misticii, acest contact cu Dumnezeu provoacă uimirea până
la entuziasm; este cântarea nupţială a Creatorului în inima
creaturii sale. Nu avem încotro deci decât să ajungem la această
constatare extraordinară: uimirea nu este o stare trecătoare
a sufletului, ci Tradiţie, Tradiţia iudeo-creştină
în substanţa ei chiar. Faptul că secole de dolorism au risipit-o
este fără îndoială una dintre cele mai reuşite lovituri
ale Demonului date istoriei creştinismului! Acesta este, potrivit
lui Alexandre Schmemann, de neînţeles fără bucurie: marea bucurie este contextul fundamental al creştinismului, din ea îşi
trage şi reclamă semnificaţia tot restul. Şi, de fiecare dată când creştinismul,
în istorie, a pierdut bucuria, Tradiţia ca atare a încetat să
existe: instituţiile „pure şi dure” au preluat frâiele… Dar
acestea aduc vidul şi nu mântuiesc pe nimeni! Numai
bucuria liberă, necondiţionată şi dezinteresată
este capabilă să transforme lumea.
Hristos îi naşte el însuşi pe ucenicii lui la această
Tradiţie a uimirii şi a bucuriei atunci când, a doua zi după
Înviere, le insuflă Duh Sfânt (Io 20,22). Este Duhul vieţii
şi al bucuriei anunţate prin profeţi, dar care este vărsat
acum în plinătate peste toţi oamenii.
Isaia nu încetează acest subiect de-a lungul tuturor textelor sale;
este bine să le recitim şi să ne impregnăm de ele:
Pustia şi ţara fără apă să se bucure,
pustietatea să se veselească şi să înflorească…să
salte de bucurie şi să scoată strigăte…Ei sunt cei
care vor vedea slava Domnului, splendoarea Dumnezeului nostru… Cei pe
care i-a izbăvit Domnul se vor întoarce, ei vor intra în Sion
strigând de bucurie, purtând cu ei o bucurie veşnică. Bucuria
şi veselia îi vor însoţi, durerea şi plânsetele vor înceta
De acum înainte, aceste profeţii sunt realizate pe deplin în persoana
lui Iisus Hristos care le împarte ucenicilor
lui propria sa bucurie (Io 15,11). Acum bucuria, a cărei inseparabilă
cheie este uimirea, exprimă, acolo unde se găseşte, Darul
Duhului lui Iisus. Acolo unde este Duhul acolo
este bucurie, acolo Duhul îşi pune pecetea sa asupra Tradiţiei
pentru a o autentifica (Ga 5,22; Rm 14,17)
Uimirea: anticiparea vieţii
veşnice
Zămisliţi prin acest Suflu al lui Iisus,
ucenicii vor zămisli, la rândul lor, în acelaşi Suflu, Biserica,
şi pentru ea un viitor cu totul nou. Biserica este locuinţa
Duhului, ea nu naşte, nu trăieşte şi nu are valoare
decât prin bucurie.
Începând cu Rusaliile, o singură realitate domină conştiinţa
exultantă şi uimită a Apostolilor: Iisus Hristos a înviat dintre cei morţi! Nimic nu întrece
această bucurie pe care ei o insuflă tuturor celor pe care
îi întâlnesc. Este suficient să citim Faptele Apostolilor şi
Epistolele pentru a ne împărtăşi din dinamismul exploziv
al uimirii lor care îi impulsionează să exprime această
bucurie… până la marginile pământului, chiar şi
în suferinţă şi martiriu” (Co 7,4, Fil
2,17 următ.)
Binecuvântat fie Dumnezeu, Tatăl Domnului nostru Iisus
Hristos care, după îndurarea sa cea mare, ne-a născut din
nou prin învierea lui Iisus Hristos din morţi … În această gândire
tresăltaţi de bucurie inefabilă şi plină de
slavă (1 P 1,3-8).
Sfântul Petru este atât de plin de această uimire încât o trăieşte
ca pe o anticipare a slavei divine încă de pe acum. De aceea Tradiţia
nu se „vorbeşte” prin discursuri, ci se comunică, ca orice
viaţă, prin contagiune. Cuvântul care interpretează experienţa,
şi din cauza aceasta se interpune, a ucis adesea teologia în Occident
începând cu secolul al XIII-lea. Există cuvântul care speculează
şi există cuvântul care mărturiseşte. Acesta din
urmă nu vorbeşte decât din prea-plinul inimii, este izbucnire
a Verbului care locuieşte în el, lavă arzătoare de bucurie
şi uimire; acestea vin din cerul interior şi îl trezesc pe
celălalt la aceeaşi Realitate. Este un foc care se propagă
prin transmitere imediată: Privindu-l pe Iisus care trecea, Ioan spune: „Iată pe Mielul lui Dumnezeu”
… şi cei doi ucenici l-au urmat… Apoi Andrei spune lui Simon… Filip
spune lui Natanael…(Io 1,35-51).
Când un om este cuprins de uimire, el este dintr-odată liber de
orice condiţionare, liber de posesia de către sine însuşi,
aşa cum am spus, dar şi liber de spaţiu-timp, este o
non-stare. Cel care se uimeşte se întemeiază în Fiinţă;
este un discipol în comunicare directă cu Stăpânul, fie că
acesta trăieşte sau este mort demult. Receptivitate totală
în care distanţa dispare. Este adevăratul secret al Tradiţiei
creştine, altfel este o transmitere moartă, o ştiinţă
arheologică a unui trecut obscur şi împlinit, pentru că
a fost acum 2000 de ani! Pe de altă parte, euharistia nu confirmă
aceasta cu putere? În tot cazul efortul pedagogic al Apostolilor este
cu totul prezent… Realitatea este că nu există pedagogie de
loc: Apostolii trăiesc din această plenitudine şi ea
nu calculează. Numai când aceasta se pierde e nevoie de metode,
de instituţii şi de manuale!
Cuvântul care mărturiseşte, care exprimă în afară
această experienţă a profunzimilor intime ale unei fiinţe,
plinătatea sa cea mai interioară, este binecuvântarea care
culminează cu aducerea de mulţumire neîncetată. În uimire,
cheie a cunoaşterii, omul descoperă încetul cu încetul că
totul este har: el va binecuvânta totul deci, şi aceasta fără
excepţie! Sfântul Pavel insistă în aceasta la timp şi
în contratimp în scrisorile lui: Aduceţi mulţumire în toate
lucrurile (1 Te 5,17-18). Dacă el face aceasta chiar şi
în situaţii nepotrivite, este pentru că „a binecuvânta” în
încercare, când nimic nu mai merge, în suferinţă şi în
moarte, nu merge evident de la sine. Numai perseverenţa „în contratimp”,
până la absurd şi la iraţionalul absolut, „des-coperă”,
în sensul propriu de a înlătura învelitorile,
una după alta, progresiv, prezenţa harului dincolo de toate.
Această credinţă, care este cea revelată de Scripturi,
mă face să binecuvântez totul în nevoie şi chiar în suferinţă;
dar a continua în acest fapt neîncetat, a face din aceasta o atitudine
faţă de şi în pofida a toate, deschide o cale în care
Realitatea credinţei devine experienţă. Altfel spus:
trebuie pătruns până în inima, în nucleul evenimentului în
curs. Aceasta este Tradiţia, mereu actuală, prezentă
ca un mare fluviu subteran, imuabil, şi care fecundează, dă
sens la tot ceea ce se petrece ca efemer la suprafaţa istoriei.
Binecuvântarea: impuls divin
şi forţă vitală pe cale
Instrumentul acestei străpungeri , în tot Vechiul
Testament, este binecuvântarea care se dezvoltă foarte natural
în rugăciune de mulţumire în Noul Testament, pentru că
acum plinătatea harului şi a adevărului, Hristos,
locuieşte printre noi (Io 1,17 şi 14). Hristos este Cel Binecuvântat,
binecuvântarea în persoană, harul însuşi coborât, întrupându-se,
în interiorul oricărui lucru şi eveniment: spaţiul şi
timpul, istoria este templul lui. Dacă nu ne unim, clipă de
clipă, cu acest „adevăr”, atunci aparenţele, suprafaţa
vieţii nu încetează să ne mintă: trăim în iluzia
şi tenebrele ignoranţei. Talmudul spunea deja: Cel care
se foloseşte de această lume fără a binecuvânta
profanează un lucru sfânt!
Încă de la prima literă din Biblie binecuvântarea este prezentă.
Aceasta pentru a pune în evidenţă că tot ceea ce va urma,
lumea întreagă, este construită pe ea! O frumoasă istorie
ebraică povesteşte cum a creat Dumnezeu lumea, făcând
să intervină cele 20 de litere ale alfabetului care au, fiecare,
o funcţie specifică. Dar singura a cărei cerere a fost
agreată a fost prima literă, litera Bet. Litera Bet
i-a făcut următoarea rugăminte lui Dumnezeu: „Doamne
al universului, creează lumea, te rog, prin mine, pentru ca toţi
locuitorii lumii să te poată lăuda în fiecare zi prin
mine aşa cum s-a spus: Binecuvântat să fie Domnul în fiecare
zi pentru totdeauna. Amin, Amin!” Cel Sfânt, Binecuvântat să fie
El, a acceptat îndată cererea lui Bet şi a spus: „Binecuvântat
să fie Cel care vine în Numele Domnului.” Şi a creat lumea
cu ajutorul literei Bet, aşa cum este scris:Bereshit,
adică la început,Dumnezeu a creat cerurile şi pământul
(Gn 1,1). Dintre toate literele alfabetului aşadar, lumea a
fost creată prin Bet şi Biblia începe cu ea, pentru
că este iniţiala lui Berakha, care înseamnă „binecuvântare”
sau încă „admiraţie-uimire-laudă”. Un mod clar de a spune
că lumea se sprijină pe Berakha:
ea revelează identitatea lumii şi îi „descoperă” sensul
numai aceluia care ştie să o pronunţe cu inima lui uimită.
Cu cât intrăm mai mult în binecuvântare cu atât mai mult sensul
lumii, al lucrurilor şi al evenimentelor ne iluminează.
acă Dumnezeu a făcut lumea prin cuvântul binecuvântător,
este pentru că binecuvântarea este creatoare, ea face să se
treacă de la non-fiinţă la fiinţă, ea este
un dar de viaţă. În comentariul său literal al textului
ebraic din primele capitole din Geneza, Annick
de Souzenelle spune: Binecuvântarea este
un impuls divin punând pe cel „binecuvântat” pe calea realizării
sale şi dându-i puterea să ajungă la cunună… Binecuvântarea
divină pune „sufletele de viaţă” pe orbita lor şi
le dă impulsul vital al creşterii lor… Binecuvântarea este
inseparabilă de actul creator. „Bara” înseamnă „a crea”, „Barok”
înseamnă „a binecuvânta”: cele două verbe nu diferă decât
prin litera finală; ele sunt unite prin rădăcina „Bar”…
Prin binecuvântare Adam este deci pus pe calea devenirii sale. Forţa
vitală îi este dată. Lui îi revine să-şi desfăşoare
aripile dinamismului pe care i l-a conferit binecuvântarea lui Elohim. De aceea tradiţia evreiască recomandă
binecuvântarea lui Dumnezeu de o sută de ori pe zi, încă de
la cea mai fragedă vârstă căci, dincolo de simpla rugăciune,
este vorba de a învăţa un stil de viaţă, copilul
construieşte astfel raportul lui cu lumea şi dobândeşte
adevărata manieră de a deveni un om în această lume:
Copilul întinde mâna spre platoul cu fructe.
- Iudit, spune tatăl, ai rostit binecuvântarea?
- Nu, tată.
Iudit, de la înălţimea vârstei celor patru ani ai ei, se achită
atunci, în ebraică, de această datorie elementară: „Binecuvântat
să fii tu Cel Veşnic, Dumnezeul nostru, Rege al universului,
pentru că ai creat aceste fructe şi ni le-ai dat!”
- Acum acest fruct este al tău, spune tatăl, adineauri îl
furai de la Dumnezeu căruia îi aparţinea.
A binecuvânta: o manieră
de a trăi potrivit Bibliei
„Binecuvântat să fii tu”, aceasta vrea să
însemne: „Tu eşti sursa, toate sunt ale Tale şi Tu mi le oferi”,
sau mai degrabă: „Tu Te oferi pe Tine însuţi prin tot
ceea ce îmi dai!” Acesta este chiar sensul extraordinarei teologii a
creaţiei prin care se deschide toată Biblia. În primele două
capitole ale Genezei, Dumnezeu binecuvântează tot ceea ce face:
El binecuvântează lumea, binecuvântează omul, binecuvântează
ziua a şaptea, adică timpul, şi aceasta înseamnă
că El umple tot ceea ce există cu iubirea şi bunătatea
sa: El a văzut că ceea ce a făcut era foarte bun şi
l-a binecuvântat. Când Dumnezeu îi cere apoi lui Adam să dea
un nume lucrurilor, este pentru ca pentru totdeauna omul să aibă
cu lucrurile un raport de recunoştinţă, în dublul sens al acestui cuvânt: a recunoaşte
Prezenţa lui Dumnezeu în toate şi a fi recunoscător pentru
ea.
Încă de la origini, Dumnezeu îl invită pe om să facă
din viaţa lui o celebrare, să experimenteze viaţa lui
drept gratitudine şi adoraţie, pentru că esenţa
tuturor lucrurilor care ne înconjoară, a timpului care ne învăluie
sau a aerului pe care-l respirăm este dar al lui Dumnezeu. Această
recunoaştere constantă este adevărata noastră Lucrare
în mijlocul tuturor activităţilor noastre, ea face din viaţă
o comuniune cu Dumnezeu: omul primeşte de la El lumea ca materialul
unei euharistii universale. Omul, căruia Dumnezeu i-a dăruit
această lume binecuvântată, îl binecuvântează deci pe
Dumnezeu în schimb prin această recunoştinţă neîncetată.
Binecuvântarea asupra a toate transformă viaţa într-o Viaţă
Divină, prin aceasta omul este preotul creaţiei; puterea lui
de a binecuvânta este capacitatea sa cea mai înaltă şi ceea
ce îl distinge de celelalte creaturi. Există în actul de a binecuvânta
o imitare a actului creator, este deci o iradiere de iubire şi
de tandreţe divină pentru fiinţele cărora o adresăm,
dar şi pentru lucrurile şi evenimentele pe care le binecuvântăm.
Nimic nu mai este la fel după decât înainte, chiar dacă aparenţele
rămân asemănătoare în exterior: aşa cum pâinea şi
vinul pe altar devin prin binecuvântare la modul real corpul şi
sângele lui Hristos fără a-şi pierde totuşi aparenţele!
Creându-l pe om după chipul lui, Dumnezeu a înscris în genele
celulelor noastre această binecuvântare fundamentală, ea este
fondul memoriei noastre care urcă până la Adam. A binecuvânta
viaţa aşa cum este, înseamnă a ne bucura de ea deplin
la cel mai înalt grad, înseamnă a coborî în această memorie
care devine astfel conştiinţa vie a binecuvântării primordiale
pe care Creatorul a depus-o pentru veşnicie în golul misterului
persoanei noastre şi al existenţei noastre! Binecuvântarea
îşi are deci rădăcina în bucuria creatoare a lui Dumnezeu.
A creşte „de la chip la asemănarea divină”, care este
singurul sens al vieţii, „programul” EiI; înseamnă a deveni noi înşine binecuvântare
aşa ca Dumnezeu, care este „Cel Binecuvântat” în persoană.
În profunzimile fiecărei fiinţe, Dumnezeu imprimă această
vibraţie voioasă; fiecare cântă nota lui într-un mod
unic şi se alătură imensei polifonii a universului. Nu
există decât o singură mare vibraţie în univers, este
bucuria, şi nu există decât o singură manieră de
a trăi, aceea de a ne acorda acestei tonalităţi juste
a creaţiei. Numai acest mare Da în faţa vieţii, o deschide
pe aceasta spre Aventura care merită să fie trăită
şi permite străpungerea spre dincolo tuturor riscurilor. „Fiţi după chipul Meu” vrea să
spună: „Fiţi vii, fiinţe de comuniune şi de fecunditate,
fiinţe de bucurie!” aceasta este scânteia primară a Iubirii
creatoare care, prin toată istoria biblică, va căuta
să adune oamenii pentru a-i duce până la consumarea Legământului,
unde Binecuvântatul lui Dumnezeu, Iisus Hristos, va fi totul în toţi.
De aceea binecuvântarea va fi urzeala tuturor etapelor Legământului
dintre Dumnezeu şi oameni. Când aceasta va fi ruptă, prin
Cădere, Dumnezeu o va reînnoi binecuvântându-l pe Noe
şi pe copiii lui (Gn 9,1). Şi astfel
istoria va fi scandată prin binecuvântarea lui Avraam,
a lui Isaac, a lui Iacov,
întregul Israel, Iosif, Samuel, Iov etc. Preoţii binecuvântează
în numele Domnului; părinţii, regii şi legiuitorii la
fel. Astfel acest mare fluviu istoric de bucurie şi de binecuvântare
pregăteşte în surdină întruparea lui Mesia. Cu El, Iisus Hristos, istoria este locuită, cea mare şi
cea mică, momentul banal şi ascuns: nu numai că totul
este binecuvântat din nou, ca la începutul creaţiei, dar această
binecuvântare este Prezenţa lui Hristos Însuşi.
De acum înainte „a binecuvânta” o fiinţă, un lucru, un eveniment
înseamnă a-L întâlni în centrul acestuia
pe Cel Viu şi a ne trezi la această Prezenţă, înseamnă
a lega o alianţă între relativ şi Absolut. Acum, a binecuvânta
este întotdeauna cheia pentru a deschide cerul în interiorul a toate;
înseamnă a face transparent, tot ceea ce este efemer, dimensiunii
sale de eternitate. A binecuvânta, înseamnă a dezlega profunzimea
misterioasă a clipei prezente şi a ceea ce poartă ea,
înseamnă a fora până la ţâşnirea sursei interioare,
acolo unde orice lucru îşi are originea şi de unde se primeşte.
Vocaţia noastră profundă
Dacă noi putem spune toate acestea în toată
obiectivitatea şi mai ales dacă o putem experimenta, este
pentru că, cu Hristos Împărăţia lui Dumnezeu a sosit
(Io 12,13). În El se găsesc ascunse toate comorile de înţelepciunii
şi cunoaşterii (Col 2,3). El este în persoană expresia
Slavei lui Dumnezeu şi a glorificării ei în toată viaţa
sa, prin fiecare din gesturile sale şi prin fiecare din cuvintele
sale, până în inima suferinţei şi a morţii, cel
mai tragicul devine o binecuvântare a lui Dumnezeu prin Prezenţa
sa:
Acum Fiul omului a fost glorificat
şi Dumnezeu a fost glorificat în El.
Dacă Dumnezeu a fost glorificat în El,
Şi Dumnezeu îl va glorifica în Sine Însuşi
şi îl va glorifica îndată (Io 13,31-32).
Aici se vede că darul de sine până la sacrificiu
total al vieţii sale este binecuvântarea supremă, jertfa
de laudă (Ev 13,15).
De aceea această manieră de a fi, de care nimic nu scapă,
Hristos o transmite ucenicilor lui în ultimul lui gest înainte de a
părăsi prezenţa sa vizibilă pe pământ: El
a ridicat mâinile pentru a-i binecuvânta şi s-a separat de ei
(Lc 24,50). Ucenicul, adică cel botezat,
este deci purtător al acestei binecuvântări. Aceasta vrea
să însemne că suntem chemaţi să binecuvântăm,
să oferim altora ceea ce purtăm în noi, adică să
vestim celor care ne înconjoară cuvinte care fac bine (bene
dicere : „a spune de bine”), care comunică
iubirea cu care Dumnezeu îi iubeşte. Este exact ceea ce ne spune
sfântul Petru în prima sa scrisoare (3,9):
Nu întoarceţi rău pentru rău, nici
ocară pentru ocară; dimpotrivă: binecuvântaţi căci
la aceasta aţi fost chemaţi, ca să moşteniţi
binecuvântarea
Să nu uităm că aceste cuvinte au fost adresate unor creştini
în plină persecuţie, trăind situaţii dramatice.
Prin aceasta sfântul Petru nu face decât să exprime el însuşi
cuvântul lui Hristos al cărui purtător este:
Binecuvântaţi pe vrăjmaşii voştri, iubiţi-i!
Este vorba aici de o poruncă care nu este facultativă! Dacă
noi suntem „chemaţi” să binecuvântăm, este pentru că
aceasta este vocaţia noastră profundă. Noi intrăm
împreună cu Hristos în misiunea sa răscumpărătoare:
atunci când binecuvântăm are loc o eliberare care se operează
în locurile cereşti. Ceea ce Dumnezeu are ca rezervă pentru
persoana binecuvântată devine eficace. Este ca şi cum binecuvântarea
face o breşă în masa de blesteme care atârnă deasupra
capului nostru şi îi permite lui Dumnezeu să acţioneze.
Toate cuvintele negative, criticile, judecăţile care au fost
spuse în privinţa noastră ne reţin prizonieri. Binecuvântând,
noi operăm un act de eliberare.
Binecuvântarea este deci o armă redutabilă, căci este
un cuvânt de iubire şi de restaurare care vine direct de la Hristos
Mântuitorul asupra persoanei pe care o binecuvântăm şi acest
cuvânt este irevocabil. Pe de altă parte, atunci când binecuvântăm,
privirea noastră asupra altora se schimbă. Noi primim Lumina
lui Dumnezeu şi îl vedem aşa cum îl vede Dumnezeu, cu fermentul
învierii în el. A binecuvânta astfel, înseamnă a transmite Viaţa,
Viaţa Divină circulă de la mine la celălalt dar
şi de la celălalt la mine: există o formidabilă
reciprocitate în binecuvântare!