[ Pagina de START ]

[ Argument ]

[ Autori ]

[ Noutati ]

[Aforismul zilei]

[ Galerie FOTO ]

[ Alte resurse ]

[ Harta site ]

[ Linkuri ]

[ Recomanda unui prieten ]





Prefata cãrtii este deja tradusã pe site AICI

Tot acolo se poate vedea si cuprinsul cãrtii în francezã.

Frica şi angoasa

Extras şi tradus din cartea
Toucher l’ame par le corps. Le Leibtherapie selon K.G. Dürckheim

de Wolfram HELKE,
Editions Le Souffle d
’Or, 2005
Detalii carte pe AMAZON.fr aici:
https://www.amazon.fr/Toucher-l%C3%A2me-par-corps-LaLeibth%C3%A9rapie/dp/2840582716

Resimţim cu siguranţă încă din pântecele mamei aceste două emoţii provocate la origine de o ameninţare exterioară. Primul cuplu uman resimte frica alungat fiind din Paradis. În orice caz, stările de suflet ale mamei (ca bucuria de a vedea crescând această viaţă sau frica de a nu accepta copilul), cât şi luminile sau zgomotele exterioare, îi procură deja embrionului frici şi angoase. Frica este sentimentul vital şi obiectiv de a fi ameninţat şi are mai mult raport decât angoasa cu ameninţarea. Angoasa este mai profund ancorată decât frica. Angoasa este legată de un sentiment de restrângere, de iritare, de disperare, care caracterizează pierderea comenzilor voinţei şi ale inteligenţei. Ea poate să se manifeste sub formă de afect sau de o manieră insidioasă. Ca afect, ea este pusă în mişcare de instinctul nostru protector.

Frica pare limitată în timp, ea durează atât timp cât se menţine situaţia generatoare de frică. Angoasa nu este declanşată de o cauză concretă, ea se naşte dintr-o situaţie incomprehensibilă. Angoasa poate să devină o schemă de comportament cronic (şi nevrotic).

Ca problematică originară, angoasa este legată de o restrângere (slăbire, îngustare) fizică şi psihică. Omul trăieşte această primă restrângere în faza de expulzare de la naşterea sa. Persoanele născute prin cezariană sunt private de această experienţă care este şi o experienţă a limitelor. Se poate întâmpla ca ele să aibă mai târziu o problemă cu limitele. Restrângerea provocată de contracţii şi canalul uterin îl ameninţă pe copil şi îi declanşează instinctul de protecţie. Prin acest instinct, un animal se micşorează, se întăreşte şi se contractă. Dacă nu este vorba de o naştere deosebit de dramatică, această angoasă dispare odată ce copilul creşte fiind protejat. Dar dacă situaţii periculoase, şocuri, traumatisme se înlănţuie de-a lungul anilor, copilul sau adolescentul poate fi luat fără protecţie de un val de frici şi de angoase. Frica de întuneric, de zgomote, de lovituri, de oameni şi de animale, angoasa de viaţă pot să devină cronice.

Cu cât inteligenţa domină mai mult viaţa omului, cu atât se adânceşte sciziunea dintre trăirea corporală şi psihică, de o parte, şi intelectuală, de cealaltă parte. Dacă omul începe să acorde mai multă încredere inteligenţei sale decât instinctelor sale fizice, el trăieşte o sciziune neliniştitoare. Cât timp controlul mental funcţionează şi garantează succesul, ordinea pare să domnească. Dar dacă această ordine mentală este deranjată de influenţe interne sau externe, omul este confruntat cu două „adevăruri”. Aceasta creează o îndoială, o incertitudine în faţa acestei duble posibilităţi. O îndoială sănătoasă, o atitudine critică sunt indispensabile în viaţă. Dar inflaţia de îndoială poate avea efecte dezastruoase asupra corpului şi sufletului. Ea contrariază cursul limpede al gândurilor şi plonjează creierul în confuzie. Canalele de gândire se îngustează, nervii se contractează. Această îngustare se repercutează asupra corpului şi poate lua forma unei tensiuni instalate asupra tuturor muşchilor şi ţesuturilor. Omul se înţepeneşte, are reflexul de „a face pe mortul”. Cealaltă reacţie posibilă este aceea de a deveni activ. Angoasa formată în creier şi mult timp îndurată se extinde la tot corpul. Celulele corporale transmit tensiunea către sufletul efemer prin celulele nervoase. Aceasta duce la depresie.

Fritz Riemann formulează lucrurile astfel: „Şi noi putem în continuu – de o manieră aproape schizoidă – evita contactul prea apropiat al altuia din frica de a ne pierde pe noi înşine; putem – de o manieră cvasi depresivă – rămâne în dependenţă din frica de separare şi de singurătate; putem în mod constant – aproape sub constrângere – să ne agăţăm de obişnuinţe din frica de schimbare şi de instabilitate; şi, în sfârşit, putem mereu – de o manieră cvasi isterică – să fim pradă arbitrariului pentru a evita angoasa necesităţii şi a eternităţii.”[1]

Când suntem pradă angoasei, putem cu greu să ne eliberăm de ea absolut singuri, fără să ne ajute cineva din afară. Poate fi totuşi util, în perioadele fără angoasă, să-i căutăm originea. Este vorba de a izola şi de a analiza raţional sursele angoasei. Verificând zi de zi dacă există resturi de angoasă, ne eliberăm mai uşor de lanţurile ei.[2]

Lucrul asupra corpului animat este un alt mijloc de a ne elibera de gândurile angoasante, un mijloc de a depista angoasa care paralizează corpul şi de a-i înlătura puterea cvasi hipnotică. Această lucrare poate să ajute la ieşirea dintr-o stare depresivă. Este vorba literalmente de a dezgheţa corpul. Creierul primeşte astfel informaţiile unei destinderi progresive, ale unei decontracţii. Pulsiunile mişcării acţionează contra disperării care a declanşat paralizia şi rigiditatea. Angoasa se instalează adesea în ceafă, în umeri şi în spate. De aceea este recomandat să se înceapă tratamentul prin destinderea tensiunilor spatelui, făcându-le conştiente. Percepţia conştientă a spatelui, „consolidarea spatelui”, permite abordarea mai bună a părţii din faţă a corpului. Partea din faţă a corpului este dificil de protejat de răni, de aceea angoasa relativă la răni este adesea situată acolo. Prin atingerea blândă a abdomenului şi stimularea regiunii Hara, se dezleagă puţin câte puţin respiraţia. Persoana începe să respire din abdomen. Dezlegându-se, diafragma eliberează şi respiraţia. Mişcarea respiratorie dezleagă corpul înţepenit şi îl pune în mişcare. Mişcarea creează spaţiu. Obţinem astfel senzaţia timpului. Creierul observă mişcarea corpului şi învaţă datorită ei să surmonteze punctul mort al spaţiului-timp. mişcarea aduce viaţă în spaţiu şi în timp. Speranţa în viaţă reapare, avem o perspectivă şi un spaţiu vital. Nu mai avem senzaţia că starea noastră era fără sfârşit. Luăm distanţă prin raport cu obscuritatea. Mişcarea care duce de la această suferinţă punctuală a angoasei la experienţa unei perioade fără angoasă dă naştere credinţei într-o perioadă fără angoasă şi deci reparatorie. Fluxul temporal se formează plecând de la acest moment fix. Angoasa circulă în acest flux temporal prin corp şi creier.

pp.241-244

De pe coperta a 4-a a cărţii:

Leibterapia este o terapie fondată în a doua jumătate a secolului al XX-lea de către K.G. Dürckheim*.

Principiul de bază este de a-l face conştient pe pacient de componenta psihică şi totodată spirituală a corpului său. Această lucrare începe printr-un masaj de tip osteopatic, intens centrat pe ascultarea corpului, apoi induce un schimb verbal cu pacientul.

Este vorba de o primă lucrare în franceză despre Leibterapie. Foarte completă, ea detaliază bazele, conceptele, chestiunile esenţiale abordate în terapie: rănile vieţii, travaliul asupra umbrei, drumul spre vindecare, certitudinea conştientă de sine. Cartea clarifică noţiunile de Corp, Suflet şi Spirit. Descrie derularea unei şedinţe de terapie corporală în sensul acestei terapii.

Această carte adună douăzeci de ani de experienţă ai autorului şi  conţine ilustraţii care servesc de suport pentru temele vitale, metafore şi simboluri utilizate pe parcursul travaliului terapeutic.

O tehnică eficace pentru reintegrarea totalităţii palpabile şi impalpabile a corpului.

* Profesor de psihologie, psihoterapeut, practician zen, inspirat de mistica lui Meister Eckhart şi apropiat de conceptele lui Jung.

Istoric al artei, german, Wolfram HELKE îşi începe cariera practicând bioenergia şi Gestaltterapia. El devine apoi psihoterapeut format de K.G. Dürckheim în centrul său de la Rütte, din Pădurea Neagră. Susţine semninarii în Franţa, la Berlin şi Rütte.

Comentariul meu:

Leibterapia este, printre altele, o cale de integrare a umbrei, umbra regăsindu-se exprimată în diferite moduri în corpul nostru fizic. Primul obiectiv al acestei terapii este acela de a de a facilita percepţia corpului, de care iniţial pacientul este, mai mult sau mai puţin, străin. Rostul dialogului este acela de a-l face pe pacient conştient de problemele sale refulate, inconştiente, acumulate de-a lungul vieţii, în general cu rădăcini în copilăria timpurie. Probleme cu care omul trebuie să se confrunte.

Leibterapia serveşte aşadar procesului de individuare.

Autorul cãrtii spune undeva în carte cã formarea unui terapeut în Leibterapie, sub directa sa îndrumare, necesitã sase pânã la zece ani. Bineînteles cã aici este inclusã în primul rând rezolvarea pe plan personal a celui care urmeazã sã furnizeze aceastã terapie. Calitatea de constientã a terapeutului ca persoanã este esentialã în aceastã colaborare. Persoanã în sensul de per-sonare, adicã a rãsuna prin.


[1] Fritz Riemann, Grundformen der Angst, Ernst Reinhardt Verlag 1997, pag. 203.

[2] Bô Yin Râ, Der Weg meiner Schüler, Kober Verlag 1932, de la pag 110 înainte.

 


O altã paginã pe site despre angoasã, un visual având la bazã textul lui Jean Gebser, intitulatã ANGOASA SI OMUL MODERN se aflã AICI

Spiritualitatea în cotidian – conştiinţa trăită    

Termenul de spiritualitate şi-a pierdut astăzi din profunzimea sa originară. El serveşte adesea de ornamentaţie. Latinul spiritus semnifică aerul, suflul, sufletul, spiritul. Pentru alchimiştii sec. al XVI-lea, acest spiritus era un lichid distilat pe bază de plante sau alte materii. Procesul de distilare are nevoie de foc şi de apă. Opera obţinută prin acest procedeu este un lichid, ceva fluid şi curent, apa de viaţă – spiritul viu. În Flautul fermecat, bărbatul şi femeia traversează focul şi apa. În cursul acestui proces misterios al distilării care lucrează în fiecare suflet, şi anume încercările cerute de viaţă, Tamino şi Pamina formează un cuplu. Voinţa de a iubi este cea care îi uneşte.

Cotidianul se derulează de dimineaţa până seara, an de an. Ne sculăm, mergem la muncă, ne instalăm seara în faţa televizorului şi mergem la culcare. Trăim acest cotidian fie cu bucurie, fie cu suferinţă. Sentimentul datoriei ne dă impulsurile. Fidelitatea faţă de datorie ne animă cotidianul şi transmite o spiritualitate care permite să ne urmăm drumul fără să ne lăsăm în voia soartei.

Sisif încarnează omul non eliberat, stingherit în cotidianul său. Îi lipseşte sentimentul datoriei. În infernuri – lumea inconştientului – el este condamnat zi de zi să rostogolească o stâncă în vârful unui munte. În timp ce seara a reuşit, îşi dă seama a doua zi de dimineaţă că stânca s-a rostogolit până jos. Ce a făcut rău Sisif? Pentru ce a fost pedepsit la această muncă zadarnică? Sisif era un om extrem de inteligent. Această calitate i-a permis odinioară să înlănţuie moartea, Thanatos. Am putea traduce povestea lui astfel: omul încearcă prin inteligenţa sa să depăşească limitele vieţii şi morţii. El speră să scape astfel de moarte. Omul conjură moartea prin tot felul de invenţii susceptibile să prelungească viaţa şi se înşală din punct de vedere intelectual asupra datelor impuse de realitate. El elimină principiul transcendenţei, principiul „mori şi devii”. Când acest artist al gândirii recade în realitatea lumii, aceasta îl pune faţă în faţă cu mortalitatea corpului său. Este deprimant. El încearcă atunci, ca şi Sisif, să respingă luarea în seamă a durelor exigenţe ale vieţii şi faptul de a şti că va muri într-o zi. El are uşurinţa de a se încredinţa ingeniozităţii sale. A pierdut voinţa de a-şi face judicios datoria cotidiană. Este prizonier al absurdităţii. A trăi şi a lucra în afara sensului şi a oricărei perspective interioare este angoasant. El încearcă să iasă din această angoasă prin inteligenţa sa. Astfel el are ideea de a conjura moartea.

La pol opus se situează omul care creează pornind de la el însuşi, din bogăţia sa psihică. El rostogoleşte simplu stânca, cu hotărâre. Cunoaşte principiul devenirii şi al pieirii. Dürckheim îl explică astfel în Calea interioara. Cotidianul ca exerciţiu (tradusă şi în româneşte la Editura HERALD, nt): „Prima condiţie a practicii juste este o comprehensiune a semnificaţiei acestei „juste practici”. Nu este în nici un caz exerciţiul unei tehnici în serviciul unei performanţe cerute de lume, ci exerciţiul căii interioare. Exerciţiul „tehnicii” este terminat atunci când rezultatul este dobândit. Exerciţiul căii interioare începe numai în momentul în care ştim să facem ceea ce am practicat. El constă într-o repetare perpetuă.” Cât timp nu ne căutăm fericirea decât într-o lume în care ne luăm precauţii intelectuale, nu putem să ne găsim pe noi înşine şi nici să găsim spiritualitatea. „Detaşarea de lume este accesul la fiinţă” spune şi Dürckheim. Această atitudine cere încredere. Astăzi, credinţa încrezătoare este în general înlocuită de siguranţa dovezii logice şi demonstrabile. Această siguranţă de naşte în cap, în intelect. Unii se agaţă întreaga lor viaţă de această atitudine. Alţii se trezesc în ziua în care sunt ameninţaţi. Modul în care se descrie accidentul trăit arată diferenţa de calitate între o siguranţă intelectuală şi o încredere ancorată în sufletul etern:

„Era noapte. Un conducător auto luptă cu somnul rulând cu 120 km/h pe o autostradă udată de ploaie. Îşi dă seama de mai multe ori că a trebuit să aţipească câteva clipe. Bea o cafea, crede că poate să ajungă la destinaţia aflată la distanţă de mai multe ore de drum şi pleacă din nou la drum. Deodată are o tresărire. Direcţia nu mai funcţionează, maşina derapează. Conducătorul auto roteşte volanul la stânga, la dreapta, în van. În aceste secunde de lipsă de direcţie, spaima lui basculează într-o clară şi rece conştiinţă. Este gata să trăiască ceea ce se întâmplă, gata să moară. Vede balustrada de securitate, apoi şocul, ca de puf – o uimire. Maşina este aruncată în mijlocul drumului. Gaura neagră. Pentru ce această lipsă de lumină? Luminile de avarie nu luminează nici ele. Faruri apar din obscuritate şi se precipită spre omul accidentat – un camion se opreşte. Sosesc ajutoarele.”

Voinţa sa obstinată de a se ţine de decizia sa s-a transformat în timpul accidentului în recunoaşterea fulgerătoare a unei realităţi mai mari. În această conştiinţă el simte o încredere de nezguduit. Este gata să accepte ceea ce vine, chiar şi moartea. În această conştiinţă lărgită, trăirea atinge un nivel transpersonal, într-o egalitate a vieţii şi a morţii. Tot corpul este iluminat de această trăire. Dacă luăm în serios acest contact fulgerător cu fondul absolut al vieţii noastre, e nevoie de o voinţă fidelă de a trăi cu bucurie şi recunoştinţă şi de a putea muri în fiecare zi în conştiinţa noastră. Astfel se introduce spiritualitatea în cotidian.

Iată un alt exemplu, a cărui derulare are un aspect complet cotidian. Un tânăr de 30 de ani a crescut în multă angoasă – o angoasă provocată de familie şi de structurile statului. Tânărul a făcut studii, conform aşteptărilor. După terminarea studiilor, el a reflectat şi a decis să înveţe o meserie manuală. Şi acolo se aştepta de la el să facă înalte performanţe. Printr-o muncă intensă asupra corpului animat (Leibterapie, nt), el şi-a dat seama că nu simţea nimic mai jos de genunchi, ca şi cum ar fi fost pe picioroange. A fost nevoie de un an pentru ca josul gambelor sale să reînceapă  să trăiască şi ca el să-şi simtă în mod conştient autonomia sa. A luat apoi o nouă decizie şi a schimbat atelierul. Fericit în interior, ajuns în el însuşi, în clar cu el însuşi, el se încadrează de acum înainte într-o muncă la bandă (în lanţ) şi face experienţa unei activităţi neîncetat reîncepută, un exercitium ad integrum.

Ce înseamnă un exercitium ad integrum? Traducerea dă o „activitate intactă”, un pur exerciţiu, o activitate pe care nimic nu o perturbă. Este o activitate pe care nu o traversează nici un gând, o activitate absolut regulată, exclusiv centrată pe subiectul muncii. Ea cere calm şi vigilenţă. Când mănânc, când spăl farfuriile, grădinăresc, sau aranjez apartamentul, eu pot fi conştient la fiecare clipă de gestul meu, de pauzele mele, de ritmul meu. Spălând geamurile, simt cârpa umedă din mâna mea, rezistenţa geamului, găsesc plăcere în mişcarea corpului meu şi în limpezimea geamului.
pp. 299-303.


Salt la inceputul paginii